Страниц: [1]   Вниз
  Печать  
Автор Тема: Беседы со старшеклассниками  (Прочитано 543 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Татьяна
Модератор
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 785


И в стране скрипок западают клавиши

552674091
« : 27 Январь 2010, 12:49:15 »

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ


Цель беседы: познакомить слушателей с событиями Сретения Господня; раскрыть смысловое значение событии;. мотивировать желание слушателей участвовать в праздничном богослужении.


Cретение. Последний из зимних праздников. Последний праздник перед Великим Постом. Рождество – Крещение – Сретение. Три раза зимними вечерами Церковь напоминала о том, как Бог приходил к людям. Затем, весенними днями Поста, начнется уже путь наших порывов к Богу, и, шаг за шагом, неделю за неделей, мы будем тщиться вытягивать себя из распутицы наших грехов...
А пока - три действия, три шага, которые сначала сделал к нам Тот, Кто дал начало нашей Вселенной, но затем вдруг Сам вошел внутрь нашего мира и нашей жизни. В Рождестве Он стал человеком. В Крещении принял на Себя тяжесть наших грехов. В Сретении Он просто вручил Себя в руки людей...

"Сретение" на церковнославянском значит "встреча". На сороковой день после рождения Младенца Мария приносит своего первенца в иерусалимский храм, чтобы священник посвятил Его Богу. Сын Марии в Своих руках хранит всю Вселенную - но в этот день Он сам несется руками священника... Бог к человеку несом человеком же...

Младенец-Христос был встречен духоводимыми личностями того времени, а главным образом, Симеоном Богоприимцем. К человеку Бога приносят не ангелы, а люди! И до сих пор ту дорогу, что ведет к Небу, нам указывают не архангелы и не дивные видения, а люди, их человеческое слово и человеческое действие. Простые люди, в чьих словах и пересказах Евангелия наше сердце вдруг опознает лучик Правды. Но когда затем мы идем по этому лучу, то оказывается, что этот способ передачи нам Небесного Евангелия через земных людей отнюдь не был случаен. Оказывается, без людей вообще нельзя прийти к Богу. И если Творец не возгнушался стать одним из нас, то, значит, так часто встречающееся желание "чистой духовности" (без людей, без Церкви, без общения с людьми в молитве и таинствах), очевидно же происходит не от Бога.

В этот праздник Церковь чтит как Самого Господа Иисуса Христа, так и родившую Его по плоти Матерь Божию. Днем празднования со времен раннего христианства был установлен 2/15 февраля, то есть сороковой день после Рождества. Так, Церковь разделяет календарный год  на этапы божественного Домостроительства, давая этим человеку возможность приобщиться тайне вочеловечевания Сына Божия. Приношение Христа на сороковой день в иерусалимский Храм описывается исключительно у евангелиста Луки (Лк. 2:22-39).

Бог преподал Моисею заповедь об очищении каждого младенца мужского пола на сороковой день, и с тех пор она раз и навсегда стала одним из важнейших законоположений древнего Израиля. В книге Исход читаем: «И сказал Господь Моисею, говоря: освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, [потому что] Мои они» (Исх. 13:1-2).  Как видно, данная заповедь относилась не только  к первородным сыновьям, но и к животным. Они должны были отбираться и преподноситься Богу.

Эта заповедь была дана израильскому народу в период после умерщвления Божиим Ангелом всех египетских первенцев (в результате чего фараон и разрешил израильтянам выйти из Египта) и до перехода через Чермное (Красное) море. Посвящение первородного было выражением признательности Богу за Его благодеяния.

Родив младенца мужского пола, мать на восьмой день должна была обрезать его, а в сороковой принести в Храм. Вместе с новорожденным родители должны были «принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику» (Лев. 12:1-7).

Установленный Богом закон был соблюден и Им Самим, принявшим человеческую плоть. Согласно св. Григорию Паламе, Христос не нуждался в очищении, поскольку оно в Ветхом Завете было установлено для рождавших и рождаемых, а Он был зачат бессеменно и рожден непорочно. Святые Отцы говорят, что Христос был принесен в Храм не из-за нужды в очищении, «но это было делом послушания». Подразумевается не только послушание закону Божию, но и совершенное послушание нового Адама в противопоставление непослушанию древнего Адама. И если непослушание последнего привело к падению и порче, то послушание нового Адама-Христа возвратило человеческую природу к Богу и исцелило человека от ответственности за его непокорность.

Приношение младенца в Храм на сороковой день называлось Очищением. Как мать, так и дитя должны были очиститься от последствий родов. Рождение детей это Божие Благословение. Однако, нельзя забывать, что способ рождения человека является плодом грехопадения и о существовании, так называемых, кожаных одежд, в которые после лишения Божией благодати был облечен Адам. Об этом говорят слова пятидесятого псалма: «Се бо в беззаконии зачат есмь и во грехе роди мя мати моя» (Пс. 50:7). Но бессемянное зачатие и непорочное рождение исключают всякую нечистоту. Следовательно, Богородица пошла в Храм с жертвою исключительно ради соблюдения закона.

Одной из главных личностей рассматриваемого нами события был Симеон, «праведный и благочестивый муж», сподобившийся Христа взять на руки и узнать Его силой Святого Духа. Честь увидеть воплощенного Бога Слова и изреченные им в момент встречи слова показывают величие Симеона.

Имя «Симеон» в переводе с еврейского означает «тот, которого услышал Господь». Симеон был одним из семидесяти толкователей Ветхого Завета, который при переводе пророческих слов книги пророка Исайи «се Дева во чреве примет…» усомнился в их значении. Ему в тот же момент явился Ангел Господень и благовествовал, что он не умрет до тех пор пока не узрит и не примет в свои объятия рожденного Девой Христа. Также говорится, что Симеону было более двухсот семидесяти лет.
Праведный Симеон пришел в Храм по вдохновению Святого Духа, в Котором принял обетование, что прежде смерти увидит Христа.  Никто не может увидеть Бога, не имея духовных сил. Святой Дух не только путеводил, но и укреплял ноги Симеона идти в Храм, а руки держать Христа.

Помимо праведного Симеона Богоприимца в иерусалимском Храме находилась и пророчица Анна, также сподобившаяся узнать Христа и назвать Его своим избавителем. Праведной Анне было восемьдесят четыре года, и она была вдовой. Анна, будучи прозорливицей, излагала настоящие события, объясняла прошедшее и грядущее в ближайшем будущем. Действием Святого Духа Анна узнала приход Слова Божия.

Приняв в свои объятия Христа, праведный Симеон провозгласил: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: ибо увидели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовил пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:29-31).

Едва увидев воплощенного Бога, Симеон испрашивает отпущения и смерти. Он наполнен радостью и стремиться побыстрее спуститься в ад и сообщить находившимся там ветхозаветным праведникам весть о приходе избавителя мира – Мессии.
Праведный Симеон благословляет Деву Марию и Иосифа и возвещает Богородице два поразительных пророчества.  Первое относилось к Лицу Богочеловека Христа: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2:34). Это пророчество исполнялось на протяжении всей жизни Христа и исполняется по сей день. Это провидение  предстоящих страданий и мучительной смерти Христа, через которое восстанет множество людей. А в личной жизни Богочеловек Христос – это падение неверующих и воскресение всех, чья вера зиждется на Нем. Выразительным примером является Голгофа. Один разбойник уверовал и спасся, а другой усомнился и был осужден. То же самое происходит и в духовной жизни каждого из нас. Христос падает, когда мы падаем блудом, и восстает через наше целомудрие.

Второе пророчество праведного Симеона относилось к Пресвятой Богородице: «и Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2:35). Несомненно под словом «оружие» подразумевается боль Девы Марии, когда Она будет стоять у креста и созерцать муки Своего Сына. Пресвятая Богородица не испытала ни боли, ни страданий при рождении Христа, поскольку зачала Его бессемянно и родила непорочно. Однако, Она должна будет пережить неизмеримую боль во время Его исхода.
Церковь установила праздновать приношения на сороковой день в иерусалимский Храм Христа как приношение на сороковой день после рождения каждого человека. Это действие имеет двойное значение.

Во-первых, благословляется мать с окончанием очищения от родовых кровей. Церковь молится о роженице, ибо та пережила сильную боль и физически истощена.

Во-вторых, это обряд благодарения о рождении младенца. Зачатие и рождение человека являются не только делом природы, но и божественной энергии, а значит новорожденный принадлежит и Богу. Мать преподносит дитя Ему, а Он через священника возвращает его матери уже обновленным.

Встреча с Богом. Пытаться рассказать, как и из чего она происходит - это сложнее, чем пытаться написать инструкцию о том, как настоящая любовь прорастает в человеческом сердце. Но все же пусть эта аналогия нам поможет. Представьте, в день десятилетия своей свадьбы супруги вспоминают, как произошла их первая встреча. И смеются, потому что слишком несоразмерны оказались первые мотивы и причины знакомства и те плоды, которые в результате появились. "Я-то тогда подошел, честно говоря, просто надеясь, что ты дашь мне списать!" "А я стала разговаривать с тобою, потому что надеялась, что ты познакомишь меня с твоим другом, и кроме того, у тебя была такая смешная прическа!..". Поклонник какой-нибудь абстрактно-платонической любви, наверно, услышав такой разговор, сказал бы, что это все низко и просто-таки оскорбляет "великое таинство любви"...

Во всяком случае именно так принято сегодня говорить о тех вполне обыденных обстоятельствах, которые подводят человека к вере. Человек пришел в храм помолиться еще не о спасении своей души, а просто о выздоровлении от гриппа: «Ах, какая пошлость!". Некто переступил впервые церковный порог и простоял впервые в жизни Литургию потому, что считает, что это как-то поможет его политической карьере - конечно, прежде всего ему придется прочитать груду возмущенных газетных рецензий. Другой пожертвовал на восстановление храма часть своей прибыли - конечно, теоретики любви скажут, что это не "подлинная вера". Но как бы и по каким мотивам человек ни приближался к вере - надо прежде всего порадоваться тому, что движение есть, и не затоптать его неуместной иронией... Человек делает первый шаг: "ищу покоя"; "нет смысла"; "может, выздоровлю". И ненужно свысока смеяться над этим - мол, к Богу за утюгом.
 
В Московской семинарии в семидесятые годы был замечательный случай. Юноша на вступительном собеседовании не смог ответить ни на один вопрос. Он не знал "Отче наш", не имел даже представления о "Символе веры"; Литургия и Богослужение явно еще не касались его жизни. Измученный экзаменатор, наконец, спрашивает его: Ну, хорошо, но хоть что-нибудь ты знаешь?". И в ответ абитуриент вдруг начинает наизусть читать отрывок из Евангелия от Иоанна, отрывок без сюжетного начала и без конца... "Что это?" - спрашивают его. "Не знаю. Но просто я стоял на остановке, и долго не было автобуса. И вдруг ветром к моим ногам поднесло листок бумаги. Я поднял его - там было написано это. И пока я читал, я сердцем понял, что все это - правда!"... Его ответ был сочтен достаточным...
Но чаще в тех стенах, на тех же экзаменах в ответ на вопрос о первых шагах в церкви слышно другое, хотя и не менее чудесное: "познакомился со священником"; "случайно встретился с семинаристом"; "друзья свозили на паломничество в Лавру". Мы же помним, что в Сретении человек помогает человеку найти Бога.

Это было в четвертом веке. Был старец - человек святой жизни, но в богословии отнюдь не искушенный. Первое его свойство проявлялось, в частности, в том, что каждый раз, когда он совершал Литургию, он видел сослужащих ему ангелов. А вот второе привело к тому, что в своих молитвах он неосторожно начал употреблять выражения вполне еретического характера. Заметив это, один проходивший мимо богослов однажды обратил его внимание на ошибки. Старец не придал значения его словам: ведь раз ангелы не отступают от моей службы, значит, я служу по православному! Наконец, уступив настояниям своего исправителя, старец спрашивает у ангелов: "Правда ли то, что сказал мне этот человек?". "Послушайся его: он правильно говорит", - отвечали ему ангелы. "Почему же этого не сказали мне вы?" "Бог так устроил, чтобы люди были исправляемы людьми же", - был ответ ангелов.

Вывод: Сретение Христово раскрывает нам две основных истины: Христос является жизнью и светом для людей и, человеку необходимо стремиться к стяжанию благодати. Церковь утешительно поет: «Просвети мою душу помраченную лютее житейскими страстьми, якоже видя чисто Тебе проповедаю Бога». Чтобы проповедовать Бога необходимо сначала Его ясно увидеть. Только зрящие Бога или, по крайней мере, принимающие опыт зрящих, могут стать учителями. Видению Бога предшествуют озарение и просвещение души и телесных чувств. И только при этом условии праздник Сретения Господня может стать праздником Сретения каждого верующего. Бог среди людей. Людей, которых приход Бога не разъединил, а сблизил друг с другом...

Подготовил беседу Шкруднев Ю.П., преподаватель
Подразделения духовной культуры
Донецкого национального университета
Записан

Сорвите с меня повязку виденного. Сбейте с рук оковы сделанного

Татьяна
Модератор
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 785


И в стране скрипок западают клавиши

552674091
« Ответ #1 : 27 Январь 2010, 12:55:54 »

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Великий Пост – это пост с большой буквы. И когда в церковной среде говорят: “Постом такого-то года было то-то и то-то” или “Я к вам как-нибудь постом приеду”, то обычно имеется в виду Великий Пост, а все остальные три поста в таком случае специально уточняются. Более того, это, в общем-то, единственный пост среди церковных, в котором само церковное богослужение является особым и специально постовым. Потому что, скажем, богослужение Петрова поста не имеет никаких особенностей по сравнению с обычными, рядовыми службами. Богослужения Успенского и Рождественского постов – по сути, то же самое. Ну, есть 2-3 молитвы, которые говорят о том, что мы идём к Рождеству, но, в принципе, сам стиль богослужения остаётся тот же.

А Великим Постом даже “Господи, помилуй” поют и то на иной распев, нежели в обычное время. Появляются совершенно особые молитвы и в домашней молитве христианина, и в храме.

Говоря о церковных постах, имеет смысл вспомнить их происхождение.
В принципе, традиция поста имеет ещё ветхозаветное установление. И в иудейской среде была привычка поститься два раза в неделю - обычно по вторникам и четвергам. Соответственно, христиане, чтобы их не упрекали в том, что “вот иудеи постятся, а вы стали христианами для того, чтобы не соблюдать постов”, тоже решили: “Что ж, мы тоже будем поститься, но в другие дни”. Так появились среда и пятница, тоже два дня в неделю.

А что касается более крупных постов, то у них еще более интересное происхождение.
Великий Пост имеет миссионерское происхождение. Эти 40 дней вначале постились не христиане, а постились язычники – те язычники, которые хотели принять Крещение. И вот человек готовится к Крещению... Это не просто так, вот между делом забежал в храм, крестился, и побежал дальше по своим делам. Крестились тогда взрослые люди. И вот человек готовился ко Крещению, но готовился не просто читая книжки, как это сегодня часто бывает. Нет, это была подготовка, в ходе которой человек должен был основательно перетряхнуть свою душу. И поэтому это было время его подвига, его молитв, его поста.

Представьте себе: вы – христиане, и вы встретили какого-нибудь там Марка Лукреция, вашего соседа, который ещё язычник. Вы начинаете ему проповедовать Евангелие, говорить о Христе. Он вас слышит, сердцем это приемлет и собирается креститься. А крестили тогда не каждый день, крестили в древней Церкви только несколько дней в году, но, прежде всего, в Великую Субботу перед Пасхой. И вот человек начинает поститься, потому что вы ему проповедовали Христа. Он живёт в соседнем доме. И вот он заходит к вам, а у вас курочка на столе лежит. Вы христианин, вы ему рассказываете о Христе и при этом косточку обгладываете. И вот, чувствуя неудобство этой ситуации, христиане решили сами поститься в это время – ради оглашенных, ради язычников, которых мы приводим ко Христу.
Таким образом, Великий Пост первоначально зародился в христианской церковной среде как пост солидарности, как сугубое время молитв не столько о себе даже, а молитв о тех людях, которых мы надеемся привести ко Христу.

Сами же христиане постились не в Великий Пост, не в Четыредесятницу, а в те времена они постились в Страстную Седмицу. И вот, собственно говоря, до сих пор наш пост состоит из двух частей – это Святая Четыредесятница и Страстная Седмица.

Страстная Седмица – это уже не Четыредесятница и, в общем, это даже уже не Великий Пост – это отдельное время. Можно сказать так: Четыредесятница – это время, когда мы идём навстречу к Богу. Страстная Седмица – это время, когда Господь идёт навстречу нам. Идёт через страдания, через арест, Тайную Вечерю, Голгофу, сошествие во ад и, наконец, к Пасхе Он преодолевает последние преграды, которые отделяют нас от Бога.

Это очень важно понимать, что церковные посты – это не просто личный подвиг каждого из нас, а это подвиг нашей взаимности и солидарности, когда мы ощущаем друг друга сугубо связанными.

Конечно, никто нам не мешает, чтобы люди постились раздельно – в то время, которое каждый для себя находит удобным. Есть только одно исключение из этого правила – церковные правила не разрешают поститься на Пасху, потому что Пасха – это время праздника, и получится очень нехорошо, если все празднуют, а ты будешь сугубо скорбеть. Но ведь гораздо лучше, если христиане будут это делать вместе, ощущая помощь друг друга и ощущая молитвы друг о друге.

Ну, а теперь что же такое вообще пост.
Слово “пост” имеет в русском языке, как и в латыни, два смысла. Пост как время воздержания и пост как место, где находится караульный. Пост – это время, когда душа должна становиться на страже, когда христианин сугубо вспоминает, что он солдат. Каждый из нас, независимо от возраста и от пола, – воин Христов. И каждому из нас вверена в защиту святыня небывалой ценности.
Вот проходят подготовительные дни Великого поста. Масленица – удивительное время. С одной стороны говорят, что это вроде дни языческого происхождения, ещё старославянского. Одна из тех черт, которые, к сожалению, почти утратило современное общество, но которые были живы в традиционной Руси ещё позапрошлого века, и которые в общем-то ещё сохранились в Церкви, – это умение организовывать время.

Церковный календарь в этом смысле человечен, он строится на контрастах. Масленица. Буйство красок. Буйство плоти даже в некотором смысле. На Масленицу карнавалы проходят. В католическом мире, “карнавал” - от слова “мясо”. Как раз заговение на мясо, поэтому последние дни гуляют, а потом Великий Пост.

И у нас Масленица, хорошо, погуляли. Затем Великий Пост тут же, без перерыва начинается. Совершенно другое ощущение души, другой опыт. А затем радость Пасхи. Вроде бы: вот радость Масленицы, и вот радость Пасхи. Какие они разные, эти радости… Радость плоти – блинная радость Масленицы, и светлая, именно духовная радость Пасхи.

Начинается великопостная служба, читается Покаянный Канон Андрея Критского. Во всей глубине своей этот Канон может быть понятен только человеку, который почти наизусть знает Библию. Это такое песнопение, очень долгое, огромное по своему объёму, поэтому и называется “Великий Канон”. И если его читать подряд, это занимает где-то 3 часа …

Как вы понимаете, в храмах наших стоят люди, которых при всём уважении нельзя назвать знатоками Священного Писания. И, тем не менее, этот Канон любим народом, и он действительно действует на душу. Сама атмосфера храма в эти дни, в эти вечера Великого Поста, само звучание этих священных слов, что-то меняет в душе человека. Если человек постоянно слышит скверные слова вокруг себя, то это не может не отложиться на его душе. Если по стёклышку бьют песчинки, каждая оставляет крохотную царапинку, след каждой песчинки незначителен, но рано или поздно стекло помутнеет – эти песчинки собьются в такую сеть, что оно станет непрозрачным. Так вот, если такой эффект имеют скверные слова, то ведь доброе и светлое слово тоже обладает таким воздействием. И хотя бы поэтому, даже не понимая вполне церковнославянского языка всё-таки стоит приводить себя в храм, ставить себя в нём и слушать. Потому что человек больше, чем его рассудок. И там, где рассудок не вполне понимает смысла слов, там сердце чувствует что-то своё. А самое главное – в Каноне Андрея Критского не просто вспоминается, что вот такой-то человек сделал тогда-то то-то, а после каждого такого эпизода следует понятная любому человеку молитва: “Помилуй нас, Господи, помилуй нас!” “Помилуй мя, Боже!” Это понятно любому человеку, который не знает церковнославянского языка. А ведь в этих словах – сама суть Православия. Эти слова, эту молитву нельзя перевести ни на один язык мира.

Великий Пост – это время, когда человек находится в пути. Это путь к Пасхе. И поэтому, поскольку мы в пути, как ни странно, Великим Постом, оказывается, меньшее богослужение. Великим Постом не служится Литургия. Другие службы дневного цикла, суточного цикла остаются, а Литургия не служится. Она служится только по субботам и воскресеньям, но суббота и воскресенье считаются в православной традиции праздничными днями в любом случае – это не постовые дни. Это очень важно понять: суббота и воскресенье не входят в число дней Великого Поста. И только в среду и пятницу для тех людей, которые сугубо желают причаститься, допускается Причастие, – они могут прийти в храм и причаститься, но Дары не освящаются ради них в эти дни, а они причащаются Дарами, которые были освящены заранее, в предыдущее воскресенье.

Ну, а теперь надо перейти, наконец, к тому вопросу, который возникает обычно у всех, когда речь идёт о посте. Что с диетой, что с питанием? Зачем, вообще говоря, эти ограничения в пище? Неужели Богу есть какое-то дело до того, что лежит у меня в тарелке? Сказано же в Евангелие: “Не то, что входит в уста человека, оскверняет его, а то, что выходит из уст его”, т.е. злые слова, слова осуждения и гнева. Значит, прежде всего, христианский пост никак не связан с представлением о том, что бывает пища, которая оскверняет человека или не оскверняет его. Это ветхозаветное деление на пищу “чистую” и “нечистую” в Новом Завете уже совершенно не приемлется. Всё, что создал Господь, всё чисто.

Мало сказать, что пост нужен для духовной жизни и т.д. Конкретно, для чего именно? У поста три смысла. Первый, который больше всего знаком всем нам и с которого мы начинали: это знак общецерковной солидарности. Церковь благословляет в это время поститься – из послушания Церкви. Из чувства нашего единства, соборности с остальными христианами мы будем в это время поститься, хотя нам это тяжело и радости никакой не доставляет и т.д. Это первый смысл, на котором, как я понимаю, большинство церковных людей на самом деле сегодня находятся.

Второй смысл: пост нужен для того, чтобы сделать душу более независимой от плоти, чтобы слегка погасить избыток сексуальной энергии, прежде всего. Но и здесь также с самого начала нужно заметить, что, прежде всего, пост приложим не ко всем. Он приложим только к людям половозрелого возраста до того периода жизни, когда плоть уже не возбуждает человека. Это к тому, что когда в христианской среде речь идёт о посте детишек, то здесь, может быть, имеет смысл им говорить, что вот надо поститься просто из послушания. Для этого у пятилетнего малыша не обязательно молоко отнимать. Если вы перестанете его пирожными до Пасхи кормить, перестанете ему вкусности печь – для него это будет достаточный пост. А вот в тринадцать лет надо подумать, стоит ли его, действительно, так упорно мясом кормить или нет.

И, наконец, третье значение поста как воздержания от тяжёлой пищи – это облегчение молитвенного труда. Как однажды один старец сказал: “Есть нужно столько, чтобы когда ты встаёшь из-за стола, хотелось молиться”. Вот если ты встаёшь с тяжёлым чувством, так что о Боге как бы и думать не хочется, значит, переел.

Есть благодарственная молитва после трапезы у православных, в которой мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас земных Своих благ. Затем человек просит: “Не лиши нас Небесного Твоего Царствия”. Однажды один священник в монастыре, обладающий хорошей самоиронией, после достаточно плотной трапезы встал из-за стола и говорит: “Ну что, братия, нажрались? Теперь в Царствие Небесное давайте попросимся”. Соответственно, есть нужно так, чтобы не слишком дискомфортно было между вот этой молитвой, что мы просим у Бога, и тем, в какое состояние мы только что себя привели. Значит, в этом смысле пост – это средство истончения плоти.
Так вот, начинается время поста, истончается эта завеса, и как часто бывает, что постящийся человек становится социально опасен, рядом с ним находиться страшно, он жутко раздражительным становится. Пока он был сыт, он злился только по пятницам. А как только он постоянно чувствует источник беспокойства (а голодный желудок – это постоянный источник раздражения), вот это раздражение его желудка начинает выливаться на всех вокруг.

Пост – это средство для достижения цели. А если человек к этой цели и не идёт? Ему не интересно никакое духовное творчество, духовное делание. И вот поэтому бывают случаи, когда духовники запрещают некоторым людям поститься. Говорят: “Нет, ты лучше вот спокойно живи. Вместо поста физиологического (питание) ты лучше Покаянный канон каждый день читай, в храм почаще ходи и попробуй за собой грехи прежде всего видеть. Это будет твой пост”.

Как один священник про советскую эпоху рассказывал. Приходит женщина и говорит: “Батюшка, вот я работаю в советском учреждении, и я там поститься не могу, потому что в столовой там рыбный день только в четверг, всё скоромное, и я всё время на глазах у своего начальника и парторга кушаю. Лишние вопросы будут, если я буду поститься. Как мне быть, что есть-то?” В ответ слышит: “Всё ешь. Людей не ешь”.

Главное – воздержание от каннибализма. Людей не ешь: не гневайся, не осуждай, не раздражай – это и будет истинная жертва. В этой связи стоит коснуться ещё одной детали.

В последнее время возникла проблема, которой не было лет 20 назад. Появилось, я бы сказал так, постовое извращение. В советское время, человек начинал поститься, это значило однозначно: он будет кушать жареную картошку, перемежая её с рисом и макаронами, и по большим праздникам, если удастся, он купит себе заморскую баклажанную икру и время от времени будет добавлять её на краешек своей тарелки. А больше ничего, собственно, он и купить-то не может. Ну, булку будет на ходу жевать. И пост действительно будет постом.

А сегодня очень часто приходишь в православный дом, тебе подают “постовой обед”: брюссельская капуста, осьминоги, кальмары, устрицы. Всё постное, действительно. Но если вот так вот вместе всё сложить – заграничное варенье там какое-то, джемы, постные маргарины, кокосовое молоко, так получится, что на самом деле этот “скромный” постный обед стоит дороже бифштекса. И вот здесь тогда возникает вопрос: а смысл-то нашего поста?

Свт. Иоанн Златоуст так пояснял смысл поста: “Ты подсчитай, сколько денег стоит твой скоромный обед, когда ты ешь мясо. Затем подсчитай, сколько будет стоить твой обед, если ты будешь без мяса есть, а разницу отдай нищим”. Вот это, говорит, смысл поста. Чтоб не просто самому питаться, а чтобы за счёт этого образовывались лишние деньги, которыми можно было бы помочь человеку.

А сегодня получается феноменальная вещь. У нас это ещё не так чувствуется, а вот иногда возникают такие ситуации, когда приезжаешь в Италию, например. Православный монастырь. И видишь – рыбу они не едят, а мясо едят. Не постом, а вот когда поста нет. Но по русским представлениям, чтоб в монастыре есть мясо – это просто беззаконие. Мы с гневом, осуждающе, на всё это глядим: “Ну ничего себе у вас монастырь тут – мясо едите. Рыбки бы купили!” А они поясняют: “Так у нас рыба в два раза дороже, чем мясо”. И, действительно, любой человек, который знает западные цены на продукты, знает – рыба стоит в два раза дороже, чем куриные ножки там какие-нибудь, чем мясо. И возникает вопрос: ради чего тогда монастырь будет собирать деньги с прихожан, с пожертвований, и эти деньги будет тратить на видимость поста? Потому что это видимость поста – рыбу едят, а на самом деле в это время с рыбой-то лепту вдовы лишнюю съедают. Всё-таки пост – это время, когда мы должны быть христианами чуть больше, чем обычно. А быть христианином – это означает не только любить Бога, но и ближнего своего.

Каким должен быть Пост и в чём он должен состоять, если в семье муж или жена верующие, а супруг второй нет?
Очень часто задаются такие вопросы, которые должны решаться в личном диалоге духовника с человеком, когда священник знает жизнь этого человека, знает его действительные семейные обстоятельства, меру его какого-то духовного подвига. И тогда священник может разумно сказать, а не просто так на все случаи жизни. Поэтому пост не должен вносить в отношения озлобления.
 
Помните, Апостол Павел говорит: “Если то, что я ем мясо, смущает брата моего, не буду есть мяса вовек”? Потому что дальше, он поясняет: какая глупость, если из-за мяса, из-за еды человек погибнет. В семье это ведь очень серьёзная проблема. Вот, скажем, один супруг начал поститься – он пришёл в церковь и начинает соблюдать церковные уставы, а второй начинает возмущаться: “Слушай, это что, церковь у меня жену украла? Ну, ты постишься, ладно, это твои проблемы, а мне-то чего мяса не варишь?”

Это ещё ладно, но ведь пост включает в себя воздержание от брачной жизни. Бывали случаи, когда муж приходит и начинает негодовать: “Вы что, батюшка, с моей женой сделали? Я муж или не муж?! Она мне заявляет: “Нет, милый, только после Пасхи!”. Это серьёзный вопрос. Есть такой миссионерский аспект, что своей твёрдостью та же жена может привести мужа в состояние такого озлобления, и не против себя даже, а против Церкви. И тот тогда будет только и думать о Церкви и Евангелие как о какой-то страшной инквизиторской инстанции, которая украла у него жену, лишает его всех радостей, и он сам на долгие годы останется вне Церкви.

Пост – это не такая иезуитская выдумка, как это иногда кажется, но пост имеет отношение к таинственным движениям нашей души. И поскольку пост есть путь, и путь этот кончается Пасхой, то вновь стоит заметить, что это то средство, которое, действительно, оправдано своей целью.

Подготовил беседу Шкруднев Ю.П., преподаватель
Подразделения духовной культуры
Донецкого национального университета

Записан

Сорвите с меня повязку виденного. Сбейте с рук оковы сделанного

Татьяна
Модератор
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 785


И в стране скрипок западают клавиши

552674091
« Ответ #2 : 03 Февраль 2010, 16:38:57 »

Молодежные клубы. Много полезной информации для молодёжи. 
http://trezvenie.org/forum/index.php?topic=137.0
Записан

Сорвите с меня повязку виденного. Сбейте с рук оковы сделанного

Татьяна
Модератор
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 785


И в стране скрипок западают клавиши

552674091
« Ответ #3 : 23 Февраль 2010, 21:59:11 »

http://otrok-ua.ru/main.html
Записан

Сорвите с меня повязку виденного. Сбейте с рук оковы сделанного

Татьяна
Модератор
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 785


И в стране скрипок западают клавиши

552674091
« Ответ #4 : 25 Февраль 2010, 13:13:13 »

ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ

Великий пост - время, когда мы задумываемся о прожитой жизни, подводим итоги.  В Великий пост даже те, кто редко посещает храм, приходят на исповедь, чтобы примириться с Богом и с собственной совестью. И в эти дни поста необходимо задуматься, в чем смысл покаяния и как нужно приступать к исповеди.

От многих людей можно слышать примерно следующее: "Годами прихожу на исповедь, годами называю одни и те же грехи, и ничего в моей жизни не меняется". Так, конечно, происходить не должно: что-то должно меняться в нашей жизни после каждой исповеди. Закон духовной жизни таков: человек никогда не стоит на месте - он идет или вперед, или назад. Если мы не приближаемся к Богу, значит, мы от Него отдаляемся, если не становимся лучше, значит, становимся хуже. И покаяние нужно нам, чтобы вновь и вновь возвращаться на путь, ведущий к Богу.

Что же должно значить для каждого православного истинное покаяние? В катехизисе дается следующее определение этого Таинства:
Покаяние - Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.

"Покаяние" - это славянский перевод греческого слова "метанойя", буквально означающего "перемена ума", "перемена образа мыслей". Покаяние - не просто раскаяние. Иуда, предав Господа, впоследствии раскаялся, но покаяния не принес. Он сожалел о том, что сделал, но не нашел в себе сил ни испросить прощения у Господа, ни чем-то добрым исправить то зло, которое совершил. Он не сумел переменить свою жизнь, вступить на путь, на котором мог бы загладить прежние грехи. В этом отличие между ним и апостолом Петром: тот отрекся от Христа, но всей своей последующей жизнью, подвигом исповедничества и мученичества доказал свою любовь к Богу и тысячекратно искупил свой грех.

Так и мы, каждый раз, когда вступаем в Великий пост, когда на богослужении слышим покаянные молитвы и песнопения, должны подумать о том, как нам переменить свою жизнь и как сделать, чтобы раскаяние за прожитые годы не было бесплодным, но чтобы оно приносило реальные плоды в нашей христианской жизни.

Покаяние называют вторым Крещением. Кто-то из нас принял крещение в младенчестве, кто-то в юности, кто-то в зрелые годы, а кто-то и в старости. Но у всех нас есть одно общее: мы не сохранили обеты, данные при крещении нами или нашими восприемниками от нашего имени. Крещение было нашим заветом с Богом, но мы этот завет нарушили. Бог всегда оставался верен нам, мы же многократно оказывались неверны Ему. В этом и должны мы приносить покаяние.

В Священном Писании Покаяние является необходимым условием для спасения: «если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:3). И оно приемлется Господом и угодно Ему: «так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7). В непрерывной борьбе с грехом, в течении всей жизни человека, бывают поражения и тяжкие падения. Но после них христианин должен вновь и вновь вставать, каяться и продолжать свой путь, потому что милосердие Божье бесконечно.

Две стороны Таинства.
Видимая сторона Таинства Покаяния заключается в исповедании грехов, приносимом кающимся Богу в присутствии священника, и в разрешении грехов, совершаемом Богом через священнослужителя.
Это происходит следующим образом.
1. Священник читает предварительные молитвы, побуждая исповедников к чистосердечному раскаянию.
2. Кающийся, стоя перед крестом и Евангелием, как перед Самим Господом, устно исповедует все свои грехи, ничего не скрывая и не оправдываясь.
3. Священник покрывает голову кающегося епитрахилью и читает разрешительную молитву, через которую именем Иисуса Христа разрешает кающегося от его грехов.
Невидимое действие благодати Божией состоит в том, что кающийся невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. В результате этого он примиряется с Богом, Церковью и собственной совестью.

Установление Таинства Покаяния
Исповедь как главнейшая часть Таинства Покаяния, совершалась со времен апостолов: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18).
Уже в апостольский век основные компоненты богослужебной структуры Таинства существовали. Они были следующими.
1. Устное исповедание грехов перед священником.
2. Поучение пастыря о покаянии.
3. Ходатайственные молитвы пастыря и покаянные молитвы кающегося.
4. Разрешение от грехов.
Если грехи были тяжкими, то назначались церковные наказания: лишение права участвовать в Таинстве Евхаристии; запрещение присутствовать на собраниях общины. За смертные грехи – убийство, прелюбодеяние, аборты - публично извергали из общины. Подвергнутые такому суровому наказанию, могли изменить свое положение только при условии искреннего покаяния.

В первохристианской Церкви покаяние могло совершаться как публично, так и тайно. Публичная Исповедь была неким исключением из правил, поскольку назначалась лишь в тех случаях, когда член христианской общины совершал тяжкие грехи, которые сами по себе были достаточно редки.

Исповедание тяжких плотских грехов делалось публично, если было точно известно, что человек их совершил. Происходило это лишь тогда, когда тайная Исповедь и назначенная епитимья не приводили к исправлению кающегося. Отношение к таким смертным грехам, как идолопоклонство, убийство и прелюбодеяние в древней Церкви было очень строгим. Виновные отлучались от церковного общения на долгие годы, а иногда и на всю жизнь, и лишь близкая смерть могла стать причиной того, что епитимья снималась и грешнику преподавалось Причастие.

Публичное Покаяние практиковалось в Церкви до конца IV века. а к концу IX века публичная Исповедь окончательно ушла из жизни Церкви. Это, произошло по причине оскудения благочестия. Многие грешники стали избегать публичного Покаяния из-за связанного с ним стыда. Другой причиной исчезновения этой формы Таинства явилось то, что грехи, открываемые всенародно, могли послужить соблазном для недостаточно утвержденных в вере христиан. Таким образом, тайная Исповедь, также известная с первых веков христианства, стала единственной формой Покаяния. В основном, вышеописанные изменения произошли уже в V веке.

В настоящее время при большом стечении исповедников в некоторых храмах совершается так называемая "общая Исповедь". Это нововведение, ставшее возможным из-за недостатка храмов - неправомерно с точки зрения литургического богословия и церковного благочестия. Следует помнить, что общая Исповедь - отнюдь не норма, а допущение, обусловленное обстоятельствами.

Приготовление к Исповеди
Приготовление к Исповеди заключается не столько в том, чтобы возможно полно вспомнить свои грехи, сколько в том, чтобы достигнуть состояния сосредоточенности и молитвы, при которых грехи станут для исповедника очевидны. Кающийся, образно говоря, должен принести на Исповедь не список грехов, а покаянное чувство и сокрушенное сердце. Перед Исповедью нужно попросить прощения у всех, перед кем считаешь себя виновным.

Начинать готовиться к Исповеди (говеть) надо за неделю или по меньшей мере за три дня до самого Таинства. Эта подготовка должна состоять из определенного воздержания в том, что мешает внутренней сосредоточенности.

Условия, при которых человеку отпускаются грехи
Покаяние - это не просто словесное исповедание грехов перед священником. Это духовное делание кающегося, направленное на то, чтобы получить Божественное прощение, уничтожающее грех и его последствия. Это возможно при условии, что исповедник
1) сокрушается о своих грехах;
2) твердо намерен исправить свою жизнь;
3) имеет несомненную надежду на милосердие Христа.
Сокрушение о грехах. В определенный момент своего духовного развития человек начинает чувствовать тяжесть греха, его неестественность и пагубность для души. Реакцией на это становится скорбь сердца и сокрушение о своих грехах.
Но это сокрушение кающегося должно проистекать не столько из страха наказания за грехи, сколько из любви к Богу.
Намерение исправить свою жизнь. Твердое намерение исправить свою жизнь является необходимым условием для получения прощения грехов. Раскаяние же только на словах, без внутреннего желания исправить свою жизнь ведет к еще большему осуждению.

Вера во Христа и надежда на Его милосердие. Примером несомненной веры и надежды на бесконечное Божье милосердие может служить прощение Петра после его троекратного отречение от Христа. Величайшая святая Православной Церкви, преподобная Мария Египетская, будучи много лет блудницей, глубоким покаянием так изменила свою жизнь, что могла ходить по водам, видела прошлое и будущее, как настоящее, и была удостоена общения с ангелами в пустыне.

Ошибки, допускаемые на исповеди.
Настоящая исповедь должна переворачивать всю нашу душу. Исповедь никогда не должна превращаться в формальность; ее нельзя воспринимать как "билет на Причастие". Исповедь - это таинство само по себе, таинство нашего воссоединения с Богом.
 
1.   Очень часто приходящие на исповедь думают, что чем больше они скажут, тем лучше. В таком случае исповедь превращается в многословный рассказ человека с подробностями, которые иногда вовсе не относятся к делу. Не следует забывать о том, что многие люди одним только словом стяжали Царство Небесное. Мытарь, который молился, ударяя себя в грудь, произносил одну только фразу: "Боже, милостив буди мне грешному". И разбойник благоразумный на кресте сказал Господу всего несколько слов: "Помяни мя, егда приидеши во Царствии Твоем". И оба были оправданы Господом. Он не столько слушает наши слова, сколько вслушивается в движения нашего сердца и ума.

2.   Часто на исповеди говорят не о своих грехах, а о грехах других людей. Иногда священнику приходится выслушивать истории со многими действующими лицами, с рассказами о грехах и недостатках родственников и знакомых. Все это к исповеди не имеет никакого отношения, потому что за свои грехи наши родственники и знакомые будут отвечать сами, за наши же грехи придется отвечать нам.

3.   Некоторые воспринимают исповедь как возможность пообщаться со священником, задать ему вопросы и получить на них ответы. Важно помнить, что исповедь - это не собеседование со священником, а предстояние перед Богом. Самое главное, что может произойти в исповеди, это наша встреча с Богом. А за советом можно обратиться к священнику и вне рамок исповеди.
 
4.   Иногда люди приходят на исповедь, чтобы пожаловаться на жизнь. Что-то в жизни не сложилось, постигла неудача, и человек приходит к священнику, чтобы сказать, как ему трудно. Надо помнить, что священник - это не врач-психотерапевт, а храм - не то место, куда нужно приходить с жалобой. Конечно, священник в каких-то случаях должен выслушать, утешить, ободрить, но нельзя сводить исповедь к психотерапии.

5.   Иногда человек приходит на исповедь, чтобы поспорить с Богом, заявить о том, что Бог недостаточно чуток к нему, мало заботится о нем, что Бог ему чего-то недодал. Наверное, стоит, готовясь к исповеди, подумать о том, что не Бог оставляет нас, но мы оставляем Его. Если в нашей жизни присутствия Божия слишком мало, в этом виноват не Бог: виноваты мы сами, потому что не сделали все возможное, чтобы приготовить дом своей души к вселению в него Бога.

6.   Приходя на исповедь, люди иногда пытаются перечислить все возможные свои грехи, в том числе и самые незначительные ("съела шоколадку в постный день", "постирала носовой платок в воскресенье" и т. п.), думая, что если что-то не будет названо, оно не будет прощено. Но совершенно очевидно, что перечислить все наши грехи мы все равно не в силах: мы всегда скажем лишь немногое из многого. На исповеди нужно говорить о главном - о том, что отдаляет нас от Бога. Есть, кроме того, и грехи, которые мы забыли. Не надо думать, что подобного рода незамеченные или забытые грехи, не прощаются нам Богом. Сегодня существует мнение о том, что прощаются якобы только те грехи, которые человек называет на исповеди, а остальные тянутся за грешником, словно некий постоянно увеличивающийся шлейф, от одной исповеди до другой. Это опасно, ибо у кающегося не возникает чувство примирения с Богом, потому что ему внушается, будто с Богом вообще невозможно примириться, будто Бог накапливает "компромат" на человека, чтобы затем предъявить ему иск на Страшном суде.
На самом же деле, если человек не утаивает грехи сознательно, если исповедь приносится им искренне, чистосердечно, с намерением исправиться, ему прощаются все грехи: и те, которые он назвал, и те, о которых забыл, и те, которые он сам в себе не замечает.

7.   Некоторые исповедники для того, чтобы не забыть от волнения или несобранности совершенных грехов, приходят на Исповедь с их письменным перечнем. Этот обычай хорош, если исповедник искренне раскаивается в своих грехах, а не формально перечисляет записанные, но не оплаканные беззакония. Записку с грехами сразу же после Исповеди нужно уничтожить.

8.   Ни в коем случае нельзя пытаться сделать Исповедь комфортной, говоря общие фразы, типа "во всем грешен" или затемняя грех общими выражениями, например, "грешен против 7-й заповеди". Провоцирующий такое поведение на Исповеди ложный стыд перед духовником губителен для духовной жизни.

9.   После того как воцерковление человека доходит до определенной "точки", у него возникают проблемы иного порядка. Та привычка к Таинству, которая возникает в результате многократного к нему обращения, порождает формализацию Исповеди, когда исповедаются потому что "так нужно". Такая формализация Исповеди приводит к тому, что человек прибегает к Таинству "в суд и в осуждение".
Привыкание к Исповеди, как и к любой святыне, ведет к тяжелым последствиям. Человек перестает бояться оскорбить Бога своим грехом, потому что "всегда есть Исповедь и можно покаяться".

Епитимьи
Епитимья (греч. эпитимион - наказание по закону) - добровольное исполнение кающимся - в качестве нравственно-исправительной меры - тех или иных дел благочестия (продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и т. п.). Епитимья назначается духовником и не имеет значения наказания или карательной меры, не подразумевая лишения каких бы то ни было прав члена Церкви. Являясь лишь "врачевством духовным", назначается с целью искоренения навыков греха.

Подвиги, назначаемые в качестве епитимьи, должны быть по сути прямо противоположны тому греху, за который они назначены: например, подверженному страсти сребролюбия назначаются дела милосердия; человеку невоздержанному назначается пост сверх положенного для всех; рассеянному и увлекающемуся мирскими удовольствиями - более частое хождение в храм, чтение Священного Писания, усиленная домашняя молитва и тому подобное.

Возможные виды епитимьи:
1) поклоны;
2) молитва Иисусова;
3) вставание на полунощницу;
4) духовное чтение (Акафисты, Жития святых и др.);
5) сугубый пост;
6) воздержание от супружеского общения;
7) милостыня.
К епитимье нужно относиться как к воле Божьей, высказанной через священника, принимая ее к обязательному исполнению. Епитимья должна быть ограничена временными рамками и исполняться по твердому распорядку.

Детская Исповедь
Согласно правилам Православной Церкви, дети должны начинать исповедоваться с семилетнего возраста, так как они к этому времени уже способны отвечать пред Богом за свои поступки и бороться со своими грехами.

Причащение детей и подростков, как и взрослых, должно совершаться натощак. Но если по состоянию здоровья ребенку необходимо принять пищу с утра, Причастие по благословению священника может быть ему преподано.

Исповедь детей и подростков должна давать такие же плоды, как и при Покаянии взрослого человека.
Родители должны формировать сознательное отношение ребенка к Исповеди, исключая, по возможности потребительское отношение к ней. Категорически неприемлемым для взаимоотношений ребенка с Богом является принцип: "Ты - мне, я - тебе". Ребенка нельзя призывать "угождать" Богу затем, чтобы получить от Него какие-то блага. Наоборот надо пробуждать в детской душе лучшие ее чувства.

ВЫВОД:   Каждая исповедь - это событие исключительно важное для нашей духовной жизни, потому что на исповеди Бог дает нам возможность еще до Страшного суда несколько минут побыть на Страшном суде и осудить самих себя до того, как мы будем осуждены кем-то другим. Страшный суд станет тем моментом, когда внезапно откроется все, что мы сейчас в себе не видим, когда вся грязь, которую мы в себе накопили, вдруг обнаружится. Более того, Страшный суд станет моментом, когда приносить покаяние будет уже слишком поздно, потому что покаяние имеет смысл только тогда, когда мы свою жизнь можем исправить, когда совершённое зло можем загладить добром.

Подготовил беседу Шкруднев Ю.П., преподаватель
Подразделения духовной культуры
Донецкого национального университета
Записан

Сорвите с меня повязку виденного. Сбейте с рук оковы сделанного

Страниц: [1]   Вверх
  Печать  
 
Перейти в: